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净界法师:     修行的跑道没有相同的，你没有必要跟别人比

老实修行，重要的就是你不要跟人家比较。修行每一个人都是个案，没办法比的，因为你的因缘跟他的因缘不一样。诸位！什么叫诸法因缘生？就是没有两个人是走在同一个跑道。即便我们同时都要回家，通往净土，每一个人走的路都不一样，叫方便有多门，我们只有目标，最后结果是一样。修学是结果，只有结果——成佛结果是一样，过程没有两个人是一样，没有！所以你没有必要比较。　　

你说，你一天拜一百拜，我一天拜两百拜跟你拚了，没有必要！因为你的时间跟他的时间不一样，尽心尽力就对了，你的时间比较少，你一百拜的功德就够了。所以这个地方就是说，一个人不老实，某种程度你就是跟人家比较，你没有真实地把心收到你的内在的愿力中，你还是活在攀缘，这就是为什么你修行这么久，还是这样子，因为你都没有收心，你永远活在业力。一个真正的心是收会到内因缘的人，他不会跟别人比较，该干啥干啥，做好自己定位就好，所以这个地方很重要！

~~ 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

业力，犹如写给其他众生的“欠条”

业力，犹如写给其他众生的“欠条”，现在人家没拿欠条来讨债，是因为时间还没到。时间到了，人家拿着欠条来找你，你必须得还，不还人家会追着你，让你受苦受难。
所以，现在大家就要想：“我们从无始以来，不知道亏欠了多少众生，有的能想起来，有的想不起来了。不管我们知道的也好，不知道的也好，诸佛菩萨一定是清清楚楚的。我们在诸佛菩萨的眼中，就像一个透明的玻璃球一样，希望诸佛菩萨能加持我们洗干净一切罪业。”
透过诸佛菩萨的慈悲加持力，我们闻思修佛法的精进力，以及不覆不藏的虔诚忏悔力，把我们对众生所亏欠的一切债，在愿行一切善法的过程中一并消除。
比如放生时，就要想：“为了六道一切如母有情众生，我来忏悔自己的罪业，将所亏欠众生的债一并放掉……”，如此虔诚地念经祈祷……
——师

真正要开智慧，不劳动恐怕也不行

智敏师：

修行中，最重要的一个问题就是自利与利他的关系。很多人要修行，他自己修了，闭了门，什么都不管了，百事不管。

那么，我们说这样子修行到底有没有效果？从缘起的角度来看，一个人要开智慧，什么缘起？积集广大福德资粮是第一个，然后要有三宝的加持，自己要钻研甚深的经典，要很多的缘起。如果你前面的广大福德资粮没有，三宝的加持也没有，单是自己拿一本书钻，这样子是没有出路的。我们要下手呢，决定是要把佛教的缘起抓到手里边，就是广大福德资粮是不能少的。

很多人到寺院里边来，要扫地啊，守殿啊，搞清洁卫生啊，好像是不耐烦的，“我来修行的，怎么叫我干杂务起来了？”好像这个事我们应该去雇一些工人来干好了，出家人就坐在经堂里念念经就可以了，这样子好不好呢？我们的看法好像是把出家人的身份贬低了，出家人成了剥削阶级了，只吃不干的，这好不好呢？这个世间上看起来成了给他们唾骂的最好的对象了。我们好容易把这个剥削阶级打倒了，人民作主了，结果我们又站在上头去了，啥事不干，叫一些人代干，这个我想佛在世也没有叫我们比丘不要干事情，比丘是托钵的，当然那个时候是没事情干嘛，那就好好修行了。

到了丛林制开起来，在我们中国这个托钵制行不通，丛林制一开头呢，那就是要耕地的，那个时候劳动就是耕地了。从这一方面看呢，就是说我们不要以为自己出了家之后，好像干些劳动是耽搁我们修行，这个心，我想有必要把这个思想清除。因为我们的缘起里边要广大的福德资粮，这个广大福德资粮就包括一切劳动在里边。所以说我们真正要开智慧，你不劳动恐怕也不行。

记得以前，我听到一个公案，有一位出家人开始也是要求开悟了，他做巡堂的。后来他真的开悟了之后，这么他该做法师了，结果他还是巡堂，在大众吃饭的时候，他并不高高在上，还是干他的巡堂的事务。这样子的人，是值得我们学习的。

我们第一个就是把责任拿起来，要好好地学修，把我们学修的成绩影响到我们所触及的一切，家里的亲属也好，朋友也好，外面的居士也好，接引他们尽快地能够进入佛道。

再一个，我们自己本身不要以为出了家了就是该受人天供养了，就一切都不干了，劳动的事情都推给人家了，那么成了个剥削阶级，这个对现在的社会上说也不适应，对我们佛教里边也不大合适的。那么，我们积福德资粮的事情还是要做。这一点我们很难的，有些出家人不愿意出坡，都不愿意劳动，都最好么就是关了门看书。但是，恰恰相反，没有广大福德资粮，智慧是不会开的。

所以说我们这一点正好把这个缘起拿起用上来，就是不要去贪图凡事不管，只拿一本书，这样的人，到底开悟了没有啊？大家去看嘛，他到底开悟了没有，恐怕后果还不如那些出坡的、好好修学的人，他们的成绩还好一些。

那么我们就希望大家知道，不平凡的事情是从平凡的动作里出来的，不要说我要出不平凡的果，我就要做不平凡因的事情，这个因果不是这么死板板的。恰恰呢，我们说要从平凡的事情多多做了，福德资粮够了之后，智慧就有了，就开起来了。这一点希望大家能够把它引为自己的一个教训吧。

净界法师:     没有一个人是在罪业起现行，起颠倒的时候往生的

　“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”　　

由你的愿力来引导你的人生。所以我们的生命只有两种可能：一个，临终的时候，业力来主导你，那你只好继续轮回了；第二个，由愿力引导你，那你才能够往生净土。　　

我们一般人很难把业忏得完全干净，但是最低标准，就是你的佛号现前的时候，你每一句佛号的愿力，是强过业力的，就可以了。你的愿力，往生的愿力，是强过你生死的业力这一块，你这个佛号就上去了。　　

所以我们正常人念佛的时候，一句佛号出来是两种力量，为什么呢？因为佛号是你的心，是心作佛，是心是佛。佛号没有错，佛号是万德洪名，关键是你的心把佛号创造出来，你的心有业力，佛号就带业，不是佛号本身有业，是你的心有一种放纵业力的想法，有增长业力的想法，这种思想你没有去对治它，所以你创造的佛号全部带业。　　

诸位！净土宗是两种力量的结合，它不是一种。很多人讲成纯他力，这是非常严重的过失。净土宗是心力跟佛力的结合。佛陀想要救你，你自己也要做好准备，你要做好被救的准备，叫做顺从本愿。你自己把自己搞得颠倒妄想，把自己障住了，你走不出颠倒妄想，怎么去迎接弥陀的光明呢？没有一个人是在罪业起现行的时候、起颠倒的时候往生的。你看看往生传里面没有这种特例，所有往生的人只有一种情况——身心安稳，正念分明，只有这种可能，他才可能往生。　　

所以忏悔、皈依、发愿，透过这样子养成一种增上惭愧的善根，经常赞美善法，呵责恶法，你才让所有的业力、生死业力沉淀下来，这是你要做的第一件事情。让所有的生死轮回的业力沉淀下来，不要再去触动它，再去刺激它了，这个叫做带业往生，这个业是可以带的。

净界法师  《禅观与净土》（观照篇）

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真正要开智慧，不劳动恐怕也不行

智敏师：

修行中，最重要的一个问题就是自利与利他的关系。很多人要修行，他自己修了，闭了门，什么都不管了，百事不管。

那么，我们说这样子修行到底有没有效果？从缘起的角度来看，一个人要开智慧，什么缘起？积集广大福德资粮是第一个，然后要有三宝的加持，自己要钻研甚深的经典，要很多的缘起。如果你前面的广大福德资粮没有，三宝的加持也没有，单是自己拿一本书钻，这样子是没有出路的。我们要下手呢，决定是要把佛教的缘起抓到手里边，就是广大福德资粮是不能少的。

很多人到寺院里边来，要扫地啊，守殿啊，搞清洁卫生啊，好像是不耐烦的，“我来修行的，怎么叫我干杂务起来了？”好像这个事我们应该去雇一些工人来干好了，出家人就坐在经堂里念念经就可以了，这样子好不好呢？我们的看法好像是把出家人的身份贬低了，出家人成了剥削阶级了，只吃不干的，这好不好呢？这个世间上看起来成了给他们唾骂的最好的对象了。我们好容易把这个剥削阶级打倒了，人民作主了，结果我们又站在上头去了，啥事不干，叫一些人代干，这个我想佛在世也没有叫我们比丘不要干事情，比丘是托钵的，当然那个时候是没事情干嘛，那就好好修行了。

到了丛林制开起来，在我们中国这个托钵制行不通，丛林制一开头呢，那就是要耕地的，那个时候劳动就是耕地了。从这一方面看呢，就是说我们不要以为自己出了家之后，好像干些劳动是耽搁我们修行，这个心，我想有必要把这个思想清除。因为我们的缘起里边要广大的福德资粮，这个广大福德资粮就包括一切劳动在里边。所以说我们真正要开智慧，你不劳动恐怕也不行。

记得以前，我听到一个公案，有一位出家人开始也是要求开悟了，他做巡堂的。后来他真的开悟了之后，这么他该做法师了，结果他还是巡堂，在大众吃饭的时候，他并不高高在上，还是干他的巡堂的事务。这样子的人，是值得我们学习的。

我们第一个就是把责任拿起来，要好好地学修，把我们学修的成绩影响到我们所触及的一切，家里的亲属也好，朋友也好，外面的居士也好，接引他们尽快地能够进入佛道。

再一个，我们自己本身不要以为出了家了就是该受人天供养了，就一切都不干了，劳动的事情都推给人家了，那么成了个剥削阶级，这个对现在的社会上说也不适应，对我们佛教里边也不大合适的。那么，我们积福德资粮的事情还是要做。这一点我们很难的，有些出家人不愿意出坡，都不愿意劳动，都最好么就是关了门看书。但是，恰恰相反，没有广大福德资粮，智慧是不会开的。

所以说我们这一点正好把这个缘起拿起用上来，就是不要去贪图凡事不管，只拿一本书，这样的人，到底开悟了没有啊？大家去看嘛，他到底开悟了没有，恐怕后果还不如那些出坡的、好好修学的人，他们的成绩还好一些。

那么我们就希望大家知道，不平凡的事情是从平凡的动作里出来的，不要说我要出不平凡的果，我就要做不平凡因的事情，这个因果不是这么死板板的。恰恰呢，我们说要从平凡的事情多多做了，福德资粮够了之后，智慧就有了，就开起来了。这一点希望大家能够把它引为自己的一个教训吧。

净界法师：只要心“不住”，“阿赖耶识”也拿你没办法！

佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别--从假入空--把心带回家！我们一再强调，遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己，你本来没有这个东西。

你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话“何期自性，本自清净”；第二句话“何期自性，本自清净”；第三句也是“何期自性，本自清净”。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊！不要住在上面。

阿赖耶识它不断地释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子--你不断地熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西---何期自性，本自清净，它是因缘的假相。

我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！

我再提醒一次：阿赖耶识不会放过你，无量劫来烦恼、业力这一部分，它不会放过你！但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。
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真正要开智慧，不劳动恐怕也不行

智敏师：

修行中，最重要的一个问题就是自利与利他的关系。很多人要修行，他自己修了，闭了门，什么都不管了，百事不管。

那么，我们说这样子修行到底有没有效果？从缘起的角度来看，一个人要开智慧，什么缘起？积集广大福德资粮是第一个，然后要有三宝的加持，自己要钻研甚深的经典，要很多的缘起。如果你前面的广大福德资粮没有，三宝的加持也没有，单是自己拿一本书钻，这样子是没有出路的。我们要下手呢，决定是要把佛教的缘起抓到手里边，就是广大福德资粮是不能少的。

很多人到寺院里边来，要扫地啊，守殿啊，搞清洁卫生啊，好像是不耐烦的，“我来修行的，怎么叫我干杂务起来了？”好像这个事我们应该去雇一些工人来干好了，出家人就坐在经堂里念念经就可以了，这样子好不好呢？我们的看法好像是把出家人的身份贬低了，出家人成了剥削阶级了，只吃不干的，这好不好呢？这个世间上看起来成了给他们唾骂的最好的对象了。我们好容易把这个剥削阶级打倒了，人民作主了，结果我们又站在上头去了，啥事不干，叫一些人代干，这个我想佛在世也没有叫我们比丘不要干事情，比丘是托钵的，当然那个时候是没事情干嘛，那就好好修行了。

到了丛林制开起来，在我们中国这个托钵制行不通，丛林制一开头呢，那就是要耕地的，那个时候劳动就是耕地了。从这一方面看呢，就是说我们不要以为自己出了家之后，好像干些劳动是耽搁我们修行，这个心，我想有必要把这个思想清除。因为我们的缘起里边要广大的福德资粮，这个广大福德资粮就包括一切劳动在里边。所以说我们真正要开智慧，你不劳动恐怕也不行。

记得以前，我听到一个公案，有一位出家人开始也是要求开悟了，他做巡堂的。后来他真的开悟了之后，这么他该做法师了，结果他还是巡堂，在大众吃饭的时候，他并不高高在上，还是干他的巡堂的事务。这样子的人，是值得我们学习的。

我们第一个就是把责任拿起来，要好好地学修，把我们学修的成绩影响到我们所触及的一切，家里的亲属也好，朋友也好，外面的居士也好，接引他们尽快地能够进入佛道。

再一个，我们自己本身不要以为出了家了就是该受人天供养了，就一切都不干了，劳动的事情都推给人家了，那么成了个剥削阶级，这个对现在的社会上说也不适应，对我们佛教里边也不大合适的。那么，我们积福德资粮的事情还是要做。这一点我们很难的，有些出家人不愿意出坡，都不愿意劳动，都最好么就是关了门看书。但是，恰恰相反，没有广大福德资粮，智慧是不会开的。

所以说我们这一点正好把这个缘起拿起用上来，就是不要去贪图凡事不管，只拿一本书，这样的人，到底开悟了没有啊？大家去看嘛，他到底开悟了没有，恐怕后果还不如那些出坡的、好好修学的人，他们的成绩还好一些。

那么我们就希望大家知道，不平凡的事情是从平凡的动作里出来的，不要说我要出不平凡的果，我就要做不平凡因的事情，这个因果不是这么死板板的。恰恰呢，我们说要从平凡的事情多多做了，福德资粮够了之后，智慧就有了，就开起来了。这一点希望大家能够把它引为自己的一个教训吧。

净界法师：我们没法受用心外之法，不可能！

唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成二个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。

能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。

我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。

所以，每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。

所以，我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做「唯识」。

为什么「无义」呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。

「无义」就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是「无义」，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是「唯识无义」的道理。

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