没有菩提心，即便证悟空性，也不成为大乘 [复制链接]

【若于相续何时生此，未生余德，亦得安立为大乘人；何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。】
如果于自相续何时生起了菩提心，纵然没有生起其余功德，也安立为大乘人；何时远离了菩提心，纵然有通达空性等功德，但也堕在声闻等地，退失大乘。此义大乘教典中多有宣说，并且以正理也可成立。
这段首先从正反两方面观察有无菩提心成否大乘，其次说明这样的正反面观察以教理可以成立。先看正反面的观察，正面是有菩提心则成大乘人，反面是离菩提心则退失大乘。
“若于相续何时生此，未生余德，亦得安立为大乘人”，如果于相续中何时生起了菩提心，纵然没有其余功德，也能安立为大乘人。自相续如果某时生起菩提心，即便还没有修学大乘道法，只要有菩提心，就可以说为菩萨或者大士，这样就入于大乘。
“何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘”，何时远离了菩提心，纵然有通达空性等功德，也只堕在声闻等地，从大乘中退失。这里“离此”就是远离菩提心或者退失发心的意思，此时纵然有其余功德，也不成大乘。
“纵有通达空性等德”，纵然有通达空性的功德，比如了知空性义，或者由串习发起觉受等，这些都是通达空性。“然亦堕在声闻等地”，也只是堕于声闻等地，“等”字中还包含缘觉。为什么？因为没有菩提心，此时内在的意乐最多是出离心，这样即便有通达空性的功德，也只是落于声缘之地，即落在小乘中。
此处要了解，宗大师的宗见安立三乘通达空性的功德是相同的，其发心即世俗方便分的法道修持不同，也就是三乘胜义分通达空性慧完全一致。所以此处说即便圆满通达空性，甚至证悟空性，也不成为大乘，落在声缘地中，因为没有发心的缘故。
按自宗来讲，三乘固然都证达空性，但证空性的量度不同，上上超胜下下，大乘圆证二无我空性，声闻乘证得人无我，缘觉证得人无我及半个法无我，二乘都未圆证空性。这样对这里的理解就略有不同，按自宗，没有发心而说证达空性，所证只能是部分空性，不可能满分，如果满分证达，由证空性力一定会带起悲心和菩提心，不存在圆证空性还没有发心的情况。所以此处说没有菩提心还能证空性，就自宗来讲只能是声缘证达部分空性。但是就宗大师宗见来讲，存在这种情况，圆证空性却没有菩提心，这就是声缘乘证空性的情形。其中有这样的背景，我们根据自他宗的差别做了辨析，都可以善解此义，自他宗都承许出现这种情况会堕在声闻地。“退失大乘”，就从大乘中退失，不成大乘。
将正反面合在一起观察，有菩提心就入于大乘，没有菩提心即便通达空性慧等，也是声缘地，不成大乘，这样就不难明了二者的系属关联，下文会明确这一点。
以下再说明此义以教理成立，也就是上面正反面的关联以教理都可以成立。刚才只是观察存在这种观点，那它是否合理？这需要思考，如果不思考就默认，即未以正因加以成立就执取，此时的心叫做“伺察意”，不成定解或胜解。依靠因的伺察来确定，此时的心才叫胜解，这样的心才成为量，是无欺衡量到境的心识。对于正确的谛理未依正因推断而直接执取，认定就是这样，就叫“伺察意”，这是非量，不是如理认知境的正量，虽然结论是正确的，但是缺少过程，心态就有问题。
因此对上面正反面的道理，必须依靠正因确定。下面就来补充说明正反面的情形是合理的。首先以教成立。
“大乘教典多所宣说”，大乘教典多处都宣说了上面的道理，这就是以教成立。具体是怎样说的？下文“引教成立”一科会具体开示，这里只是略说。所以不必着急，详尽学了下文，不难确信此义，这里可以先了知以上道理以教证可以成立。下面再说以理成立。
“即以正理亦善成立”，就是用正理也可以善加成立。有了菩提心，具足大乘意乐，就可以安立为大乘人；就像有了出离心具足解脱道的意乐，就可以安立为解脱道行者一样。大小乘都是以发心判断入门，小乘的等起是出离心，大乘的等起是菩提心，所以小乘的入门在于生出离心，大乘的入门在发菩提心。这从理上思维也可以成立。
像这样就了解，以上正反面的关联以教理可以成立，这样就不难成立大乘入门是菩提心。




恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》

无论是贪欲，还是瞋恨，来源于内心的不明真相的愚痴，那个愚痴的对治是什么呢？了知一切法如梦幻泡影，无有自性，真实的自性，空性修的就是这个嘛。一旦破掉了这个，比如说房子，破掉了，有一个办法直接拆掉房子，或者把房子的房基给直接搬走了。如果把这个房基直接给端走了，这个房子到哪儿去建？是没有地方建，对吧。同样，你把愚昧断掉了，那个空性修行，就彻底地断除一切业力和业力因的烦恼等等，所以说消业障最根本的办法是修空性，暂时把它压服的办法是四力忏悔文。四力的忏悔，暂时可以把它压服。这两个的区别在于哪里？比如说，有一碗的种子，这个种子，不让它沾水、肥料，把它封存起来，这就相当于忏悔。因为忏悔不让它沾水，也不给它肥料，那当然它就长不了结果了。但是，把它焚烧掉，那就修空性。为什么呢？烧掉了之后，它不需要封存，直接就灭掉了，直接就把它损毁了。所以说，这个就是特殊的，这是为什么它能毁坏恶业的原因是这样的。严格地说，空性是规则之外的东西，所以说，它就可以彻底地毁掉世间的一切这种引发善恶因果的这个规则。因为这个规则有一个前提是人我执和法我执的执着，破掉了我执以后，建立世间善和恶的一些基础没了，所以说，一切恶业及其种子全都能够损坏。

菩提心要具备两个要素：一是为利他故，即为利一切有情父母众生之故；二是速疾速疾证得无上正等觉佛陀果位的坚固的、不变的、任运的那种心。为利益一切有情父母众生而希求证得无上正等觉佛陀果位之心，就叫世俗菩提心。它是真正的菩提心。而胜义菩提心虽名为菩提心，本质上却并非菩提心，因为拥有胜义菩提心的人不一定成佛。胜义菩提心是指了知人无我和法无我的无我慧，这种无我慧能够断除轮回根，但它不能保证你证得佛果。如果没有世俗菩提心，只能证得声闻阿罗汉的果或独觉阿罗汉的果。只有胜义菩提心加上世俗菩提心，才能证得佛陀果位。这就像印度的说法：“般若智为佛母，菩提心为佛父”。
为什么呢？父亲是婆罗门族，儿子一定是婆罗门族；父亲是刹帝利族，也就是王族，儿子也一定是刹帝利族。但是母亲则不然，她是什么族，并不等于儿子也是。比如说三个同母异父的孩子，其中一个的父亲是婆罗门族，那么这个孩子就是婆罗门族；第二个孩子的父亲是刹帝利族，那么这个孩子则是刹帝利族，虽然他和第一个孩子是同一个母亲所生；第三个孩子的父亲是贱族，那么这个孩子也是贱族。是什么种姓不取决于母亲，而是取决于父亲。同样的道理，佛母既能够生佛，也能够生声闻阿罗汉、独觉阿罗汉。但是菩提心唯生佛果，不生阿罗汉果。《金刚经》《八千颂》《十万颂》等被称为佛母般若波罗蜜多，原因就在于此。所以说菩提心尤其是世俗菩提心，非常重要。

显宗的经典《般若经》里面提到了三种菩提心：牧童式的菩提心、国王式的菩提心、船长式的菩提心。

牧童式的菩提心，先让众生成佛，而后让自己成佛。据说观音菩萨所发的就是类似于这样的牧童式的菩提心。虽然说观音菩萨的证悟早已达到了佛的境界了，可是他仍然表现为菩萨的形象来度人，那是因为在众生没有成佛之前，他不愿意把自己表现为成佛的样子。
所谓的国王式的菩提心，它的理论依据是什么？它的理论是，连自己都没有度脱，怎么能够引路呢？自己还没去过，怎么有能力做引路人呢？基于这样的一种理论，它主张如果想度人，首先必须自己先度脱。打个比方说，自己也掉在泥泽之中，想把别人从泥泽中解救出来，是非常困难的。只有自己在岸上，再想把这些人解救出来就比较容易了。如此，先自己成佛，然后度化众生比较合宜，这就是国王式的菩提心的依据。
船长式的菩提心，就是共同成佛，大家一起干，最后就一起成佛，就是互相帮助。这就是坐在一条船上，船长到了彼岸，那肯定是船上的所有乘客也一起到了。
这三种菩提心都难能可贵，但是我们绝大多数的经典，还是国王式的菩提心为上。

佛依靠什么样的力量来常恒安住于世间、普度众生、利益众生的呢？这是由于佛在没有成佛之前，造集了两个福德，即：一、“是福等流”；二、“善根无尽”。
之所以说如来是福等流，是因为除了小乘和大乘都承认的九个功德之外，在没有成佛之前，做菩萨的时候，所造集的布施、净戒、安忍、精进、静虑等一切福德资粮，包括顶礼、供养、忏悔、随喜功德、求转法轮、请住世间等一切功德，没有为了现世的长寿、发财而回向，也没有为了来世的人天享受而回向，而是回向于为利众生，而求证无上菩提果位、福德续流永不间断的菩提道当中。之所以得到了佛的果位，是因为回向的结果达到了。
因为造了什么样的因，就会得到什么样的结果，这叫种瓜得瓜，种豆得豆。所以佛的功德是永远享不尽的。众生未尽，佛的事业不尽。因为佛成佛的目的不是为了享受，而是为了度化众生，只要一个众生还在轮回当中，佛就不会坐视不救。总而言之，佛在做菩萨的时候，造了三个无量劫的福德资粮和智慧资粮，全部回向为了利益众生，没有回向今生的福报，因此，佛的福报是永远也享不尽的。
善根无尽是说佛的善根从来不会浪费。因为皆回向给众生离苦得乐当中，因此就没有浪费，故说善根无尽。
我们想成佛，就要清楚我们应该做什么。我们随念佛的目的，不单单是心中认为佛是了不起的，还有另外一层意思很重要——我们也想成佛。

与其他的佛出世之时相比，释迦牟尼佛在两千年前，来到这个娑婆世界的时候，这个娑婆世界已经是五浊最为成熟的浊世。
佛陀曾经在无数世前发菩提心，据说当时在大能仁佛面前发菩提心的弟子有一千多位。这一千位弟子发愿说：将来娑婆世界人的寿命多少多少的时候，我愿去那里度化有情，这些度化有情的好时期全部被其他的弟子选了。最后释迦牟尼佛发愿的时候，他发现在一个末法时期，具有五浊，众生贪瞋痴等烦恼非常粗重，世道非常糟糕，人的寿命非常短暂等等。没有人发心度化这一时期中的有情。所以就发菩提心说，将来娑婆世界人寿百岁，具有五浊的时候，由我去那里度化那里的众生。据说当时释迦牟尼佛发愿的力量很强大，所以当时的菩萨们称他为大心力菩萨。
佛陀来的时候这个世界已经是非常恶浊，那么到现在释迦牟尼佛的教法已经有2500多年了，还会存在2400年左右。2400年之后就不再会有佛法了，直到56亿4千万年之后，弥勒佛才会出世。在2400年之后到56亿4千万年之间一直没有佛，也没有佛法。因为佛法存在与否，要看它对这个世间有没有真正地做到饶益，如果不起作用的时候它自然就不会存在。

学生问：虽然我们在谈菩提心以及要有帮助每个人的精神，但这些似乎更像是知识层面的谈论，只是用很多意象描述而已。如您所说，或许一位瑜伽士并不愿参与实际工作，而宁愿去山洞中打坐禅修。这里是否存在某种矛盾或悖论？是否有一条优美的中道，使人们既能修行，又能积极解决日常问题？因为在日常生活中伤害我们的基本上就是这些问题。

师答：绝对是的，这也就是为何我刚才说“开始的时候”，我那时强调了这是一开始的做法。初学菩萨的法道称作“发心地”。在这个阶段，你真正地培养发心，一遍遍地发愿，这是最主要的前行准备。举例来说，菩萨应该布施，布施非常重要，但佛陀本人禁止初地以下的菩萨布施自己的肉体，因为这会毁了那位菩萨。帮助别人是件难事，真的非常困难。为了无休止地帮助无量数目的有情，你必须确实培养出坚不可摧的力量。

这很困难，因为哪怕是日复一日地就只帮助一个人，而这人却变得越来越不可理喻、越来越不合作，这就可以令人精疲力竭。我想这有点像在飞机上，机舱服务员总是告诉你，一旦碰到紧急情况，要先给自己戴上氧气面罩，然后再帮别人戴上，有点像那样。我认为在最初阶段必须培养发心，要生起那种动机。培养发心的作用是：那会刺破自心那种珍视自我、只考虑自己的习气。如果一位初学菩萨立即投身于非常实际具体的慈善事业，这有点危险，因为这可能会强化“我”的习气，增强想要成为“大善人”的习气。事实上确实有许多这类案例。在我的成长过程中，上师总是不断告诫我这一点。如果有明显的机缘让我去做某些事情，例如非洲志工之类的，不管是什么事情他都不会阻止我，但他的语调会是：“哦，可以去做。”可是如果我说：“我想去虎穴闭关七天，修持菩提心。”他会说：“太好了!棒极了!你一定要去!”等等等等，他会讲许多这类鼓励的话。他的语气总是那样，一贯如此。此外，就我个人经验而言，我见过有人突发奇想，想要变成伟大的行动派；接着他们付诸实践，然后遇到障碍。持久忍耐、安忍是非常困难的，不是吗？
只有像圣雄甘地等寥寥数人才能做到。一段时间后，你可能气馁了，这还算是比较好的结果；更糟的是你腐化了，那可是糟糕透了。你变得非常自以为是、道德感十足、古板严厉；你看待别人的方式，就像是一个素食主义者。素食很棒!人人都应成为素食者，因为吃肉真的会伤害众生。但素食主义者看待非素食者的时候，有时会有某种特定语调和情绪--谈论这些有点敏感。

学生问：您说情绪是我们的敌人。在非常现实的层面上，对死亡与不安全感的恐惧是驱使一个人进行灵性追求的部分原因。但身处那种情绪之中时，那股强烈的力量又同时蒙蔽了你，那一刻是否还可能修持悲心？此刻的我处在一个冷静的状态，我能思维、感受悲心。但当我处在那种激烈状态中、被恐惧牢牢控制的时候，是否还可以修持？如果可以，该怎么做呢？

师答：可以。这就是为何要持续修持。这有点像是磨刀--你无需整日时时刻刻磨刀，但你需要持续不断地磨一磨；只要磨利了，就能拿去切东西。这就是为何寂天谈到珍贵人身，当我们有能力时--如你所说，当我们清醒冷静时--我们应该熟悉这些修持。每天禅修几分钟、十分钟、二十分钟、一小时、两小时......以后外缘出现的时候，你就能实际应用。事实上，你的问题很重要，有许多针对这个问题的窍诀教授。假设我正在训练你，首先我会要求你做十分钟、二十分钟的禅修。接着你会发展出对禅修体验的热爱，因为禅修很棒、充满喜悦，甚至能令你感到兴奋。但那时我就会说：“好，现在去某某集市。”或是“现在去和我认识的某个难缠人士一起共事，同时保持你的正念。”这会令你的正念更加敏锐。有许多类似的技巧。其实，与某个难缠人士共事还算好，并不那么困难；更具挑战的是如果某天你中了彩票。好事比坏事更具挑战性，因为好事降临时要保持正念的难度会大大提高。总之，有很多技巧。如果在清醒、有能力时持续不断地训练，碰到诸如死亡等难以想象的打击发生时，就完全不会感到震惊，因为你早有准备。但假设你毫无准备，那还能怎么办？如果你有福德，临终时或许会遇到帝洛巴那样的人，他会做一些古怪的事，例如要求你：“我们去跳舞吧。”诸如此类的，然后你就死了。之后会发生什么，我不知道。但现实摆在眼前，帝洛巴这样的人不多，所以要祈祷。自己祈祷，并且爱你的人和关心你的人也为你祈祷，那是你能采取的最终手段。如果真的有人为你祈祷，这说明你具有福德。以此福德作为桥梁，希望你在来生能够继续此生的修持。训练有素的佛教徒会这么思维：今天不能完成的事，明天继续；这辈子无法完成，没问题，来生继续做下去。我知道对普通人而言，这几乎是不可能的。但就训练有素的瑜伽士看来，明天与来生毫无差别；他们不觉得有差别。

学生问：什么是善行？

师答：这是一个很好的问题。对于佛教徒而言，对于大乘或总体佛教而言，善行不一定是符合道德的行为。善行的衡量标准在于这个行为带领你趋近实相的程度。倘若不能令你趋近实相，那就不是善行。甚至像供花这种传统上固定视作善行的行为，如果是出于自我、傲慢、嫉妒、炫耀之类而为，那会令你远离实
相，所以就不是一个善行。我对印度哲学很多派别的所知有限，但我感到这或许是让佛教有别于其他印度思想的细微差别之一：发心非常重要，行为则是次要的。发心极为重要，而最崇高的发心就是伴随着无二智慧的发心，因此发心才得以圆满。对于你我这样的初学者，为了做到这圆满的发心，应该如何着手呢？我们有所造作：“愿一切有情安乐。”“愿他们获得安乐”是正确的发心，而智慧的部分则在于“一切”，因为“一切”已经打破了“有限量”这一概念。这不是“愿我同村的人们安乐”“愿我的孩子快乐”，而是把每一个人都包含在内。因为我们无法真正做到含括每一个有情在内，因此我们才无法完全领会这个智慧。你真的应该努力尝试含括每一个人，然后看看会发生什么。有一天，当你供香时，你想着：“愿一切有情......”，而且这个“一切”包含拉姆斯菲尔德、甘地、莫迪、苏瑞旭等等的所有人，包含你不赞同和赞同的每一个人，这会给你带来一种非常不同的体会，因为这时你会意识到，你的心有一种隐性的过滤机制，你会有“拉姆斯菲尔德？他不配享有这个”这样的想法，你会意识到自己有这种心理运作。但你若对此认真思维，喜恶之别就会慢慢消失。那时，你就更接近智慧了。

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学生问：如何做到既能甘愿当他人的仆役，同时又不为他人的期望所束缚？尤其是初学者，如何才能变得善巧？我是指，在实际层面上要如何管理他人的期望，同时又具持想要服务他人、先人后己的发心？

师答：要做到这点非常困难。尤其是对初学者而言，这是一个很困难却又很重要的问题。我们把初学者称为“初发心菩萨”，意味着我们现在是在修持发心、修心的阶段。这一品是关于警觉、不放逸、正念，这是起始的阶段。这个阶段就如同昨天讲的供养花、果等等，其实都是关于发心，因此并不太关乎实际行为。但这并不意味着你可以做时却不去做，并不是说你应该停在发心这个阶段就好。无论何时，只要力所能及，当然都应该有一些行动，但重点在于培养发心，一再而再地发心。
你问这个问题很好，因为它关联到我要讲的下一偈：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”寂天多次使用“贡”(goms)这个藏文字，意思是“习惯、熟悉”。修善，即“习惯于善念”。永远不要轻视这样的念头，永远不要认为这只是个一厢情愿的想法，不要认为“这只是嘴上说说，实际上却什么都不做”。那是我们犯下的巨大错误之一，因为我们现代人总是以实际具体、明显有形的成功来衡量自身，然而那些全是幻相，不是真的。
如果你非常深入地思维，实际行为的后果我们从来不得而知。即使是给某个口渴的人一杯水，我们也不晓得这是真的在帮他还是在害他，你给的那杯水或许会害死这个人。如果从那种角度考虑，几乎不可能确知。你当然可以建造一座医院，给许多人提供免费医疗，但是自我、骄傲、只为达成自己目标的绪......这些都可能侵害你，乃至侵害整个菩萨道。对，你是可以当最伟大的慈善家，但也许已经背离了菩萨道。
因此，就菩萨道而言，即使你有冲动想要真的做些什么，哪怕你确实有途径、方法和时间去做点什么，我始终建议初学者坐下来做更多的禅修，做更多真诚的发心，让自己习惯于发心。因为一旦你这么做了，自然而然就会成为最慷慨之人，不再会有精疲力竭的感觉。事实上，这种做法招致了一些怨言：“那些大乘佛教徒做的就只是清谈，他们从未像特蕾莎修女那般建造一座医院”等等。我要告诉各位，在不丹或任何喜马拉雅山区国家，如果你问那些在喜马拉雅山区岩洞里修持菩提心的瑜伽士们，如果给他们一个为穷人建造许多医院的机会，或者是坐在洞中禅修“愿一切众生安乐，愿一切众生离苦”，他们会如何选择？一个好的瑜伽士更可能选择后者；不那么纯粹，参杂了一点修道上的唯物主义，有点沽名钓誉之类的人，或许会选择前者，有这种可能。
但是，一旦超越那个阶段，尽可以给他们克林姆林宫最有权势的职位，他们会欣然接受--不只会接受这个职位，甚至会和你争夺这个位置。他们可能不择手段、不惜一切代价去获取这个职位，但那时他们已经处于不同阶段了。
我们不应认为初学者是一个很可怜无用的阶段；这是最美好的阶段，其实是一切乐趣的所在。
思维这些，非常实惠，且收益非常丰厚。而且，单是你不搅和在其中，这本身已经为世界创造出了很大的和谐。我刚在尼泊尔参加了一场领导力培训。据说泰德·透纳桌上有个牌匾写着“领导，跟从，或闪到一边去。”退开让路其实是件很好的事，许多时候这是非常深奥的善巧方便。给人让路、避开麻烦，既对自己有利，也对其他许多人有利。