禅------慧律法师讲 [复制链接]

41-----一首诗
　　
　　双溪布衲禅师和契嵩禅师友善，而且彼此已到了真正以禅接心的阶段，一日契嵩禅师戏以诗追悼还活得好好的布衲禅师曰：
　　
　　‘继祖当吾代，生缘行可规；
　　
　　　终身常在道，识病懒寻医。
　　
　　　貌古笔难写，情高世莫知，
　　
　　　慈云布何处，孤月自相宜。’
　　
　　布衲禅师读罢契嵩禅师的追悼诗后，非常欢喜的举笔答曰：
　　
　　‘道契平生更有谁，闲卿于我最心知；
　　
　　　当初未欲成相别，恐误同参一首诗。’
　　
　　布衲禅师写罢，即投笔坐亡。
　　
　　　
　　
　　布衲禅师本来没有入灭的意图，但为了顾念道友诗篇的信誉，所以就入灭了。禅师们的友谊，生死以之，实在非常难得。
　　
　　古人有一死以酬知己，但那都是为了报恩，或其他事故，而布衲禅师只是为了道友的游戏笔墨，就以死来维护道友的意见。契嵩禅师诗中的意思，就是直下承当布衲禅师的传法，也可以说是一句玩笑话，也可以说这一首诗，或真有见地，布衲禅师为了认可，就毫不犹豫的入灭，不了解的人还以为布衲禅师是被契嵩禅师逼死的，其实禅师对生死的看法，早就勘破，只要传承得人撒手就走，可说洒脱自在，还有什么比这更美的呢？

42-----快乐与痛苦
　　
　　昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：
　　
　　‘快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！’
　　
　　可是有一次他害病了，在生病中不时叫说：
　　
　　‘痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！’
　　
　　住持大和尚听到了，就来责备他：
　　
　　‘喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！’
　　
　　昙照：‘健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？’
　　
　　住持：‘记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？’
　　
　　昙照禅师对住持和尚道：
　　
　　‘你来，你来，你到我床前来！’
　　
　　住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：
　　
　　‘住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？’
　　
　　　
　　
　　人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦的无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。

43-----自了汉
　　
　　黄檗禅师自幼便出家为僧，有一次他游天台山时，碰到一个举止奇怪的同参，两人谈笑，一如故人。当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨，那个同参叫黄檗一起渡河，黄檗便说道：‘老兄，溪水这么深，能渡过去吗？’
　　
　　那个同参便提高裤脚过河，好像在平地上行走一样自然，他边走边回过头来说：‘来呀！来呀！’
　　
　　黄檗便叫道：‘嘿！你这小乘自了汉，如果我早知你如此（早知你是有神通的小乘人）便把你的脚跟砍断。’
　　
　　那同参被他骂声所感动，叹道：‘你真是位大乘的法器，实在说，我不如你啊！’
　　
　　说着，便消失了。
　　
　　　
　　
　　佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘圣者，纵然得道，也不及初发心的大乘行者。‘拔一毛而利天下吾不为也’的作风，永远不能成佛。‘自己未度，先能度人，才是菩萨发心。’黄檗斥责自了汉，难怪小乘圣者感动，并赞叹为大乘法器了。

44-----隐居地方
　　
　　 无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：‘你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？’
　　
　　 无德禅师无可奈何的答：‘究竟那里才是我的隐居之处呢？’
　　
　　 佛光禅师道：‘你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。’
　　
　　 无德禅师说：‘我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。’
　　
　　 无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧问道：‘离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。’
　　
　　 无德禅师告诉他道：‘如果是那样的人就可以了。’
　　　　学僧刚要礼拜，无德禅师说：‘你问得很好，你问得很好。’
　　
　　 学僧道：‘我本想请教禅师，可是．．．’
　　　　无德禅师道：‘我今天不回答。’
　　　　学僧问：‘干净得一尘不染时又如何呢？’
　　　　无德禅师答道：‘我这个地方不留那种客人。’
　　　　学僧问：‘什么是您禅师的家风？’
　　　　无德禅师说：‘我不告诉你。’
　　　　学僧不满的责问说：‘您为什么不告诉我呢？’
　　　　无德禅师也就不客气的答道：‘这就是我的家风。’
　　
　　 学僧更是认真的责问道：‘您的家风就是没有一句话吗？’
　　
　　 无德禅师说：‘打坐！’
　　　　学僧更顶撞道：‘街上的乞丐不都在坐着吗？’
　　　　无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
　　　　学僧终于省悟。
　　
　　 无德禅师再见佛光禅师报告说道：‘当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！’
　　
　　　
　　
　　自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的陆沉隐居，有的躲藏盛名之累，入山惟恐不深，有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师说：‘当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。’

45-----慧可安心
　　
　　神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子，达摩面壁静坐，不理不睬，神光于是在门外伫候，时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：‘你久立雪中，所求何事？’
　　
　　神光道：‘惟愿和尚开甘露门，广度群品。’
　　
　　达摩说：‘诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。’神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。
　　
　　达摩说：‘诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？’
　　　　神光答道：‘弟子心未安，请祖师为我安心！’
　　　　达摩喝道：‘把心拿来，我为你安！’
　　　　神光愕然地说：‘我找不到心呀！’
　　　　达摩微笑说道：‘我已经为你将心安好了。’
　　
　　　
　　
　　神光慧可于找不到处，而有一个转身入处，终于豁然大悟，我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。

佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
 　　我觉得，这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
 　  我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的——当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
　　这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的放蒙山仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的——在修行中生活，在生活中修行。
 　　生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单，就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题，但是对觉者来说，他不把烦恼当做烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古来有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句：“将头临白刃，犹如斩春风。”杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒，他已经把自己的生死置于度外，那就是将烦恼转化了，将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
 　　我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了，可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
 　　所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要念念相续无有间断，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年青的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天24小时都没有空过的时候。如果一天24小时都在观照自己，我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
 　　实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去的生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候，他是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候——啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
 　　人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
 　　修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比做革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了，还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
 　　我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做的事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
　　在生活中了生死，这一**就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活，并不是容易的事情，而是最难最难的**。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的**，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
 　　今天我讲的就是我们人类面对的两大问题——生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的**。希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。