师兄跟我借钱，我不借是不是犯菩萨戒了？ [复制链接]

现在我们是在修行，相互之间都是同修道友，都是善友——只能有这层关系，不能有别的关系。


菩萨戒里有一条：“能帮助众生而不帮，是犯菩萨戒。”但是这指的是真正需要帮助的众生。
　　
做布施、做善事，一定要从两个方面观察。第一，要观察好对境。他是不是真正需要帮助的人？


他在做不如法的事情，你也没有必要去帮他，这对他没有帮助，只有害处。


第二，发心也要观察。看看自己有没有这个发心？他跟你借钱，做生意，赔本了，不还给你，你会不会生烦恼？


若是你心不动，真正能舍出去也可以。如果发心不到位，还后悔、生烦恼，这就带来了不好的因果，你不如不做这个事。
　　
作为同修道友，修行上需要帮助的就帮助，其他方面各走各的路就行了，不要有其他瓜葛，否则结果一定会是烦恼、造业。


刚开始处得很好，相互借贷交易，过了几天发生很多事情，就生烦恼了，又造业了。这样也许会结下一些恶缘，会带来很多不好的结果。
　　
什么事情都应该深心考虑，然后再去做，不要盲目去做，包括利益众生都是。真是需要帮助的时候，也要帮助，但是一定要观察好。


发心是不是纯正的？真正能舍出去，不结恶缘，不带来恶果，也是可以帮助的。

证悟空性的四个境界！


1、万法皆心。　　
这与观心法之三——“观看显相与心是一或异”有某种程度的关联。　　
练习观心法之三时，刚开始会确知内显相（内心经验）不外乎是心，最后会怔悟连外法相（外境）也不外乎是心。不管哪种情况，怔悟到内外法相都不存在在心之外，就是证悟到万法皆心。　　
2、心即空性。　　

证悟万法皆心皆是心的展现，就一定要证悟心性。为了证悟心性，就要练习观心法一与二：止定中关照与动念中关照。在这两种情况下观心，就会发现心没有生、住、灭。　　虽然经验到止定和动念的状态，但是这两个状态中没有什么是会生、住、灭的。止定中没有什么是止定的，动念中也没有什么是在动的。
证悟到两者在相上虽然一个是清明一个是生动，但是体性其实是完全相同的。这就是第二个证悟：心即空性。　　

3、空即自显。　　

证悟到万法皆心，而后证悟到心即空性，是否表示心不存在呢？当然不是。心性虽然是空性，其展现却是变换不停、无限多样的。　　

心的本性仍是空性，但并不表示绝对空无、死寂、空白、止静的空，而是空的同时又有明觉的无限、无碍、不断的展现。　　

简而言之，心的空性即是升起经验、展现妙有的能力。因此第三个怔悟是——空即自显，它指的是怔悟心性的光芒或展现是永无止尽、变化无穷的，其本性是大乐的。　　

这么说，是因为证悟万法皆心和心即空性，就不会执着万法实有，也不会执着这个假名的“我”是万法实有的一部分。只要执着万法实有和自我实有就会感到痛苦，因为执着是苦的因。
若是不执着地如实体会空性的展现，体会到空性的展现是非实体、非我的自显，就不会造成痛苦，反而会产生大乐。　　

4、自显即自解脱。　　

证悟空即自显非常重要，因为一般想到空性或是讲到空性这个字，会以为是空无一物、什么都没有。　　

观空绝对不是观无、观什么都没有。若想到空无一物的境界就是在培养断灭见。心当然是空性的，不过心的空性是展现的能力，是永无止尽、变化去穷的展现能力。　　

因此，我们觉醒的时候，空性完全显露出来，并不是变成白痴，而是智慧无限。佛陀不是白痴，佛陀如实看待一切，能够成就无限佛事，利益一切众生。佛陀具足一切功德，是因为空即自显。
不过你可能会有疑问：如果空即自显，也就是即使怔悟空性，空性还是继续展现，那空性会不会以烦恼痛苦的样子继续呈现，跟现在没有怔悟的时候是一样的？　　

不会。一旦如实证悟展现的本性，证悟展现是空性的自显，展现就自解脱了，不会引起执着。
因此第四个证悟是——自显即自解脱。如果证悟了念头的本性，念头升起的同时就已经解脱了，不会带来进一步的执着。　　

虽然心性是恒常不变的，但是因为无始劫以来累积的习气，禅观经验始会变动的。有时候，即使没有怔悟空性，也会觉得自己了证空性。有时候即使一切如意顺遂，也会觉得这只香坐得很遭、毫无意义。
此外，我们也会常常期待或担心禅观境界有无进步。我们往往希望这之香坐得很好，出现美妙高超得觉受，也害怕这之香坐得很遭。　　

期待和恐惧与禅观无关，因为观心的时候并没有要创造什么新境界，只要尽量如实关照本来的状态，因此关照时，不需要担忧会出现什么觉受。只要观看，安住于任何观到的经验中，不需要期待有什么体悟。

众生的数目如虚空般无边无际，然而我们总是认为，我们只和少数众生有所关系。无论居住在什么地方，我们总是喜爱一些人，厌恶一些人，不在乎其余的人。
这种对其他众生存有的偏颇和有限的见解，持续使我们生起执著和嗔恨，因而积聚了身陷轮回的业。

如果我们能一瞥过去无尽的生生世世，我们将了解到，在这个世界上，没有一个众生不曾是我们的母亲或父亲，而且不只是一次，他们曾是我们许多生世的父母。
为了回报他们的爱与大慈，我们应该像证悟者一般，对所有众生生起爱与慈悲。最重要的是，我们应该从内心深处生起带领一切众生证悟成佛的愿望，不遗弃任何一个众生。
发起这个誓愿所累积的功德，和这个誓愿所涵盖的众生数量成正比。因此希望救度无数众生的愿望，将能产生无量功德。拥有一颗善良的心，是达成这个愿望的基础。
如同佛陀对波斯匿王所说的：“喔，伟大的国王，你的事业是如此的广大无量。无论你是在行、住、坐、卧，愿你所有的行为、法规和判断都受到善心的启发。如此一来，你将为你的臣民带来无限的利益，并为自己累积无量功德。”
“心地善良”是什么？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的证明。然而，父母只不过是无量众生里面的两个众生。
真正的心地善良是把所有众生——不只是我们的朋友，也包括敌人和陌生人——当做我们的父母，并去除所有的嗔恨、自私和冷漠。
去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。
心地善良必须以实际地利益他人来展现，然而，什么是利益他人？毫无疑问的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表现，但这种仁慈仍然有限。

我们应该努力用一种无限的方法来利益众生，而佛法则是唯一的途径。我们应该用各种方式来帮助众生，用直接和间接的方式，用行动和祈愿来帮助众生。
举例来说，我们可以在蚁冢、养鱼塘或鸟禽养殖场念诵诸佛菩萨的名号，心中生起慈悲，并祈愿：“愿这些动物不再投生轮回恶趣之中。”
诸如此类能够真正利益众生的行为有很多很多。当你持续受到利益众生的动机的激励，菩提心——为了利益一切众生而获得证悟的愿望——将在你心中渐渐开展。
我们不能用表象来评判行为。行为的价值取决于内在的态度。惊人的利他行为可能出自于自我本位的动机——例如期望被人感谢，在来世享受业果——完全和心地善良无关，如此的动机贬损了行为的功德。
记住，誓愿带领一切众生解脱的爱与慈悲，乃大乘之正道。菩提心有两个层面：究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它将随着时间慢慢地在心中成熟。
相对菩提心则是根植于爱与慈悲的利他想法和利他行为。深刻地修持相对菩提心一段长时间之后，这种修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光显现。
彻底了悟空性的菩萨成佛之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他不会想：“这个众生向我祈求，我必须帮助他。”
或“这个众生没有祈愿。”他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的，如此这般的慈悲是离于偏爱分别、执著或嗔恨的。
它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
这是佛陀利益众生的事业能够如此无边无际的原因，如果你了解这一点，你将明白，即便是吹拂一个发烧病人脸庞的凉爽微风，也都是诸佛的加持和慈悲。

生一百个贪心也不如生一个嗔恨心厉害

所有的罪恶当中，没有一个像嗔恨心那么可怕的，所有的苦行当中，没有一个安忍那样难行的。因而作为大乘行者，我们一定要依靠众多道理，千方百计努力修持安忍的法门。
众生相续中经常产生五毒烦恼，但在所有的烦恼当中，嗔恨心的损害最严重，它不仅能让我们今生中身心非常痛苦、来世感受恶趣的苦果，还能将以前的善根摧毁殆尽。其他的烦恼有没有这种力量呢？的确是没有的。就拿贪心来说，如果你对某人生起猛烈的贪心，戒律虽然可能不保，堕入恶趣的苦果也无法避免，但千百万劫所造的善根是不会摧毁的。同样，邪见也是相当可怕的烦恼，能将自己的戒律破坏或者善根中断，但它不可能摧毁以前的善根。其他的嫉妒、傲慢、愚痴等烦恼，更不具备这种功能了。因此，小乘中经常讲：“生一百个贪心，也不如生一个嗔恨心厉害。”。为什么嗔恨心这样厉害呢？因为它跟大乘的大悲心直接相违，我们相续中若有了嗔恨心，就不可能用大慈大悲来度化众生。大乘佛法的主要目标，就是利益众生、帮助众生，可是有了嗔恨心的话，不但不愿意利益众生，反而想害众生，或者用各种方式来损恼众生，此举与大乘教义完全相违，因此，在所有的烦恼中，再也没有比嗔恨心更重的了。
以前我们曾讲过，龙猛菩萨在《大智度论》中说，诸罪恶中，杀生最严重，这是从众生生命的角度来讲的。但若从摧毁善根的危害性而言，无有超过嗔恨心的了。有了嗔恨心以后，不但要害众生，还会杀害众生，并摧毁自相续的一切善根。汉传佛教的智者大师等高僧大德，对摧毁嗔恨心的教言窍诀非常重视，《佛遗教经》等大乘经典中，也对嗔恨心的过失有过描述。所以，一切罪恶当中，嗔恨心最可怕。“难行莫胜忍”，世上有各种各样的苦行，如外道依靠五火、绝食等无意义苦行，佛教中守八关斋戒以及为了修法的苦行，但是比较而言，这些苦行都不是特别痛苦。一个人为了获得成就，在修法过程中没吃没穿，过一些艰难贫困的生活，并不是特别困难。最困难的是什么?就是当我们遇到无法安忍的对境，比如有人无缘无故对你毁谤、加害、羞辱，或通过各种方式来危害你，那个时候修安忍是最困难的。此外，还有一种安忍是，如果你的根基不成熟，遇到甚深法门时，由于自己很难以接受，也会产生各种邪见。所以说，一切的苦行当中，修安忍是最困难的。了知了这些以后，我们要学会不为嗔恨心所染污，遇到容易生嗔恨心的对境时，要尽量地学会修安忍。否则，果报是非常厉害的!

若心执灼嗔，意即不寂静，喜乐亦难生，烦躁不成眠。

如果怀有炽燃的嗔恨心，那么就会心烦意乱，不可能处于平静的心态中，这样一来，想获得安乐也非常困难，以致于烦躁不安，夜不成眠。这一点，许多修行人应该深有同感吧。假如心里燃烧着嗔恨的火焰，就像身处火坑中一样，一刹那的快乐也是没有的。按照《俱舍论》的观点，一个人若产生嗔恨心，他的意识不会有欢喜心(喜)，他的根识不会有快乐(乐)，也就是说，心态完全处于痛苦当中。包括他的面目也显得极为丑陋，整个人的情绪处于狂乱状态，经常对外境表现出不满。有些人如果跟别人吵架，心里产生嗔恨，当天就饭也不想吃，事情也不想做，说话也是特别冲。别人若给他打电话，他也是无缘无故就“啪”——，把电话给挂了，我们就知道今天可能有谁得罪他了。这种人不仅白天不快乐，晚上睡觉也是不安心，即使睡在珍宝的床垫上，也是一直滚来滚去、辗转难眠，非常痛苦。有些道友在辩论、讨论的过程中，也不应该互相生嗔恨心，不然，若在那种心态中死去，果报是相当可怕的。《极乐愿文大疏》中说：以前在佛陀时代，有两位比丘为了佛法的法义而展开辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。年青比丘对年老比丘说了许多粗言恶语，以致年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里，并转生为一条毒蛇。
佛陀知道情况后，先派阿难去告诉它：“你曾于佛陀教法中出家，本可获得解脱，但如今因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入d狱之中。”但是毒蛇不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去，同样转述了佛陀的话。然而，那条毒蛇还是不愿出来忏悔。后来佛陀亲自带眷属来到毒蛇处，对它进行了严厉的呵斥，讲述了嗔恨心的许多过患。闻后，毒蛇生起真实的后悔心，和年青比丘互相作忏悔后，在欢喜心和信心中死去，死后转生到三十三天。像他那样戒律清净、精通三藏的比丘，尚且由于嗔心而转生为毒蛇，我们这些毫无功德的人就更不用说了。所以，平时道友之间不要随便以恶口相骂，即使自己的有些观点别人不采纳，也用不着特别生气。
最近我听说有些道友在讨论时，经常有吵架的现象，辩论的过程中也经常说些不太愉快、不牵涉法义的话语，这是非常不合理的。辩论有辩论的一种技巧，没有必要说些乱七八糟的语言来刺伤别人，这是一种愚者的相，而且果报也非常可怕。如果不管是白天晚上，心态始终处于一种嗔恨的状态中，据医学实验证明，这种人很容易患高血压、心脏病、精神分裂症等诸多疾病。因此，自己的心态保持快乐平衡，这是非常重要的!

你若认为
只要知道佛法就足够了
无需修持
就如同认为去餐馆
只是看看菜单
就可以填饱肚子一样